Какую музыка на самом деле русская
«Душа русского народа вся отражена в песне, как в зеркале. В ней он изливал и грусть безысходную, и радость, и веселье», — считал Митрофан Пятницкий, основатель знаменитого на весь мир хора, исполнитель и собиратель фольклора. Лейся, песня Этномузыковеды считают, что фольклор – это выражение народных знаний и представлений о мире и человеке. Чтобы понять русскую народную музыку, нужно представить себе уклад жизни того времени, когда она зародилась. Крестьяне все время проводили за работой – то в поле, то по дому: сенокос, заготовка дров, сбор грибов и ягод, стирка, готовка, прядение, вязание, вышивание… Занятия монотонные, долгие, утомительные. Новостей немного, все сплетни давно известны, воду в ступе толочь не всем по нраву — вот и сопровождали все песней. Работают жнецы – поют. Бабы идут за водой – поют. Солдаты на привале – поют. Чтобы человек ни делал, чем бы ни занимался, он всегда мог петь. Это помогало самому скрасить тоску, отогнать злые силы, призвать на помощь добрые, померяться умением с соседом, себя показать и на других посмотреть. Общая песня объединяет, делает человека частицей своего народа и в социальном, и в историческом плане. А почему именно песня? Здесь все просто: она доступна всем, и исполнять ее можно в любое время. Пропевались и заговоры на удачу, на помощь добрых сил в задуманном или уже начатом деле. А когда была возможность, подыгрывали песенникам на рожках, свирелях, свистульках, трещотках и ложках, а иногда и гуслях. В VIII веке появилась балалайка, в XIX – гармошка. Календарные песни Каждое время года знаменовалось своими песнями. В русском календаре сошлись две традиции: христианская и языческая, существовавшая ранее. Многие праздники наложились друг на друга, например, встреча зимы с летом, древнее Встречанье совпало с церковным Сретением, отмечаемым 14 февраля. Встреча весны, Пасха У древних славян было два крупных сезона: лето и зима, когда природа живет и засыпает. Приход весны имел большое значение, потому что начинался новый земледельческий цикл. Очень важно было задобрить богов, призвать благословение на свою землю. Пелись заклички, «жаворонки», в которых звали весну и просили ее принести с собой «ясно солнышко, тепла дождичка» – того, что нужно для щедрого урожая, приплода скота. В этот период разрешались даже особые исполнительские приемы, например, гуканье, которое оказывало особое магическое действие на природу.[С-BLOCK] Ой, весна-красна, что ты нам принесла? Красным девушкам пы зялёнам вянку, Малым детушкам па краснам яйцу, Молодым молодушкам па люльке, па чапцу. Средокрестные песни сопровождали время, когда «пост переломился». В это время пекли кресты, которые хранили до первого выезда в поле, где пахарь его съедал сам или отдавал лошади. В некоторых местах заклички заменяли ранневесенними хороводами, для которых было очень важно, что идти нужно посолонь, то есть по солнцу. А дальше – Пасха, на которую в некоторых губерниях исполнялся волочёбный обряд: в первые три дня по дворам ходили ряженые – волочёбники — и пели особые песни, в которых благословляли хозяев. В конце обычно звучали слова «Христос воскресе — сын Божий». Ряженые изображали духов предков, пришедших из иного мира, их надо было всячески задабривать. Пойти по дворам мог любой. В основном это были старики и дети, а вот молодым незамужним девушкам это строго запрещалось, чтобы не накликать беды. Если же хозяева в шутку начинали отказываться от подношения, их «запугивали» такими припевками:[С-BLOCK] Кто не дасть яечка – дак сдохнеть овечка; Кто не дасть кока – вырветь вока. Волочёбные песни плавно переходили в егорьевские или микольские, которые связаны со скотоводческими обрядами. Свет – Ягорья по полю ходить, Христос воскрес, сын Божий! По полю ходить, коров пасеть, Христос воскрес, сын Божий! К Егорию обращались, и просто выгоняя на пастбище коров: «Батюшка Ягорий, спаси нашу скотинку, всю животинку, от волка-медведя, от всякого зверя». В народную традицию вошло и исполнения тропаря Пасхи. Его пели «наперялив, наперябив или наперямену». Канонический текст не меняли, а вот напев преобразовали в народный, кое-где дополнив его своим припевом. В верхнем Поволжье был другой пасхальный обходной обряд — вьюнишник. Он продолжал начавшееся на Масленицу чествование новобрачных. Молодых величали как состоявшуюся семейную пару. При этом дети тоже могли пригрозить чрезмерно домовитой хозяйке: «Не дашь яйца – потеряешь молодца». Взрослые пели пожелания добра и процветания, поучения, как правильно жить, а завершали пение величальным рефреном «Ой, вьюница, ой, молодая!» или «Вьюнец-молодец, вьюница-молодица!» Летние праздники, уборка урожая На Троицу и Купалу считалось, что граница в потусторонний мир истончается и на землю приходит всякая нечисть — жечь костры и плести венки нельзя, чтобы не навлечь беды. Но именно эти действия позволяют заглянуть в будущее. В это время провожают весну и встречают лето. Обряд в разных местах носит название «проводы русалки», «проводы или похороны кукушки», «Купала». Все плохое провожали, сжигали старые вещи, куклу-купалу. В этот же период были и противоположные, свадебные традиции, когда женили Русалку и Руслаима, Ведмедя и Ведмедицу, Кукушку и Кокуна. Троицкие и купальские песни пели по дороге к месту, где проходит ритуал, во время завивания венков, кумления. Русальные песни на Брянщине во время хода с куклой русалки, в купальскую ночь – купальные песни-обереги: «Выйди, ведьма, с жита вон, а не выйдешь – то сожжем».[С-BLOCK] Такое пение сопровождали ритуальными шумами – битьем по металлу или дереву, чтобы прогнать нечистую силу. После «макушки лета» начиналась жатва. Это единственный обряд, не приуроченный ни к какому церковному празднику. Жатвенные песни распространены в Псковской, Смоленской и Брянской областях, на границе с Украиной и Белоруссией. При уборке ржи (жита) исполнялись житвенные, а яровые хлеба жали с яринными. Зажиночные знаменовали начало страды, жатвенные звучали во время работы на поле, а дожиночные – по окончании работ. Были песни и замашные (при уборке конопли), льняные, картофельные, восенные. Когда уставшие жнеи шли с работы, вся деревня слышала песню: Ох, наша жита реденька, забалела сярединка, Ой, нам пора дамой идти, на тёплаю вячерюшку, На тёплаю вячеряшку, на мягкую пастелюшку. А когда крестьянин видел край поля и приближался долгожданный конец работы, он пел: Как на нашей нивке сягодни обжинки. Слава Богу! Видить моё око, что край недалёко. Слава Богу! До краю дожнемся, горелки напьемся. Слава Богу! Зимние песни: святки, масленица Дальше шли святочные песни и колядование. Полевые работы давно закончены, урожай обработан, заготовки сделаны. Приходит Новый год, Рождество. Ряженые и колядовщики ходят по дворам, славят хозяев, желают им всяческих благ и собирают угощение. Исполняются и церковные песни, и народные колядки. Святочные гадания тоже сопровождаются песнями. Гадательные песни могли работать и как заклинания. На святки молодежь собиралась на игрища (вечорки, вечереньки). На них не принято было работать, как на супрядках и посиделках, где пряли, плели лапти, сучили веревки. Пелись святошные, хороводные, плясовые песни. Хороводы предназначались для выбора пары. Выражение «припевать жениха» пошло оттуда.[С-BLOCK] Следом за святками приходила Масленица. После поста разговлялись, пекли блины, ходили друг к другу в гости и, конечно, пели: «Ах ты, Масленица-кривошейка! Устречаем мы тебя хорошенько!» Песни были разные, вся деревня «трещала». Проводы зимы, встреча весны, шутливые перебранки между группами поющих, осуждение тех, кто не вышел замуж и не женился, – вот сюжеты масленичных песен. Веселились настолько шумно, возможно, и потому, что наступал Великий пост, во время которого было запрещено петь. Песни «за жизнь» Песнями сопровождались и все основные события в жизни человека: рождение и крестины, свадьба, похороны. Дети слышали сначала колыбельные, а потом потешки и прибаутки. Чуть вырастая, слушали сказки, скоморошины и небылицы, а потом и былины. Лирические песни пели на посиделках и в поле за работой, и во время отдыха. Их основной сюжет — переживания влюбленных, парней, идущих на службу, молодых женщин, живущих при суровой свекрови, и так далее.[С-BLOCK] Мастеровой люд придумывал трудовые артельные припевки, даже выкрики разносчиков рифмовались и укладывались на музыку. Позвать подруг, с которыми отправились в лес по ягоды-грибы, тоже можно было с помощью припевок (лесных кличей). Русский народ выразил в песне всю свою жизнь. По песням этнографы восстанавливают многие обряды. К сожалению, сейчас интерес к народной музыке угасает. Народная песня в том виде, как ее исполняла, например, Людмила Зыкина, – это не совсем то, что можно услышать на празднике в деревне, сохранившей свои традиции. Это концертное исполнение, которое развилось уже в конце XIX века, когда народные песни стали исполнять люди с музыкальным образованием. Это очень красиво, легче в восприятии, способствует популяризации, но русский хоровод с пересеками, рожками и многоголосьем – это что-то сакральное, языческое, что заставляет вибрировать каждую клетку организма в заданном ритме. Это можно сравнить с камланием шаманов, горловым пением у бурятов, африканскими танцами под звуки тантамов – завораживает и уносит в неведомые дали. Наши предки так медитировали, хотя и не знали такого слова. Специалисты говорят, что музыкальный язык – один из самых абстрактных. Он обретает смысл и значение только в определенной культурной традиции, и для того чтобы его понимать, нужно обладать слуховым опытом и знаниями. Поэтому слушайте фольклор – вам откроется много нового. А лучше посетите выступление народного коллектива из глубинки или казачьего хора – того, который придерживается старинных традиций.
